齊物論第二

    天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿云：「天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，游心於無窮。皆莊子最微之思理。」　補：玉篇：「凡生天地之間，皆謂物也。」荀子正名篇：「故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。」本書達生篇：「凡有貌、象、聲、色者，皆物也。」釋文：「論，力頓反。」周禮春官大司樂賈疏：「直言曰論。」錢大昕十駕齋養新錄：「王伯厚云：『莊子齊物論，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。邵子詩：「齊物到頭爭。」恐誤。』」按左思魏都賦「萬物可齊於一朝」，劉淵林注「莊子有齊物之論」，劉琨答盧諶書「遠慕老莊之齊物」，文心雕龍論說篇「莊周齊物，以論為名」，是六朝人已誤以「齊物」二字連讀。　正齊物論，謂齊一論物之言也。註中「天籟之旋怒旋已」句，誤。蓋篇中之旋怒旋已，係言地籟，非言天籟。由於各注均以「大塊噫氣」節言地籟者為天籟，故誤者非僅蘇輿一人也。至莊子之撰本文，所以明道也。何以篇題為齊物論，而不為齊道論？蓋道無形無名，絕於言議。故知北遊篇云：「道不可言，言而非也。」又云：「所以論道，而非道也。」是則可論者唯物耳。故則陽篇云：「言之所盡，知之所至，極物而已。」然號物之數曰萬，至不齊也，逐不齊之物而論之，論亦何能齊哉？日馳不齊之論，如徐無鬼篇所謂「馳其形性，潛之萬物」，徒勞精敝神，傷生損性，此修道者之大患也。故莊子於逍遙遊篇之後，繼以斯篇。良以心之能逍遙者，無己也，無己則不齊齊矣。物本不齊，心則可齊，故人間世篇仲尼以「齋」語顏回。齋者，齊也。又曰：「一若志。」即齊其心也。夫心何以不齊？由感於不齊之物，而有審辨彼此、是非、美惡之知，因而生好惡之情，隨發而為不齊之論矣。故欲論之齊，則在冥情去知。情冥知去，則心如死灰矣，蝶我胥忘矣。此之謂「喪我」，喪我則齊之極致也。故本篇先言心，即帶言情，然後繼以不齊之大知、小知，大言、小言，中則舉彼此、是非、成虧、齊與不齊之知與言，反覆申說之，末則逐節引證以事實，而本篇之義無餘蘊矣。

    南郭子綦隱机而坐，司馬云：「居南郭，因為號。」釋文：「隱。馮也。李本机作几。」按：事又見徐無鬼篇，「郭」作「伯」，「机」作「几」。　補：釋文：「隱。於靳反。机音紀。」仰天而噓，答焉似喪其耦。向云：「噓，息也。」釋文：「答，解體貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞云：「偶當讀為寓，寄也。即下文所謂『吾喪我』也。」按：徐無鬼篇「噓」下無此句。　補：釋文：「噓音虛。吐氣為噓。答，都納反。耦，五口反，匹也，對也。」武按：耦與列子仲尼篇「顧視列子形神不相偶」之偶同。　正「答然」句，當玩一「似」字。言人見其答然解體之狀，似喪其匹偶者然，即下文「形如槁木」也。「吾喪我」，則子綦自明之辭，人固無從知之，因喪我存於內，而喪耦則形於外。俞氏混而一之，殊欠分曉。故「耦」字當從釋文訓匹。下文「彼是莫得其偶，謂之道樞」，謂無彼是對偶則好惡之情不生，是非之辯不起，故喪耦而物論自齊，即佛書之「無人相」也。此句與「彼是莫得其偶」句互相發明，義頗重要。若徐無鬼篇，重在槁骸死灰，故無須此句也。俞說非。顏成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓顏名偃，諡成，字子游。」按：徐無鬼篇作「顏成子入見」。　正廣韻十四清「成」字下注云：「漢複姓，十五氏。莊子有務成子、廣成子、顏成子游、伯成子高。」然則顏成蓋複姓也。曰：「何居乎？徐無鬼篇作「夫子物之尤也」。　補：釋文：「居，如字，又音姬。司馬云：『猶故也。』」形固可使如槁木，而心固可使如死灰死？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐無鬼篇與此二句同，「木」作「骸」。知北遊篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。達生篇亦云：「吾執臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異。　補：釋文：「槁，古老反。」武按：「心」字為全篇總幹。篇中所說之情、知、言，皆根於心，特於此處先為提出。　正注謂「槁木即槁木之枝」，於文義尚欠精審。此處以「槁木」形容形之枯槁，其意已足，不須加「之枝」二字也。達生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。庚桑楚篇有此二字者，其文曰「動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝」，以槁木不易為風所動，而枝則可動，故以槁木喻心之不動，而其身之動，一出於不知，如槁木之枝，因風而動，無容心也。此則隱机枯坐，動靜各別，故不須以易動之枝為喻，未可漫引相證也。今之隱机者，非昔之隱机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！而同爾。　正而，如字，連上下文為一句。上已呼偃之名，下不必再用「爾」字。今者吾喪我，　補：答稱「喪我」，非僅喪耦也，係進一層說。即下之化蝶不知周也，又即佛書之「無我相」也。無人無我，彼是雙忘，尚何物論之不齊哉？汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」郭云：「籟，簫也。」　補：釋文：「籟，力帶反。夫音扶。」武按：風吹地面之竅成聲，地籟也。人吹比竹成聲，人籟也。心動而為情，情宣於口而為言，天籟也。總提於此，以啟下文，而以天籟為主，地籟、人籟則比喻也，陪襯也。凡莊子為文，每於其正意之前或後，設喻以襯托之，闡明之，如此處是也。又如罔兩問景、莊子夢蝶之喻，「彼出於是」、「自彼則不見」各句之義，逍遙遊篇鯤、鵬、宋、列之反喻至人，皆此例也。若於設喻處作正文讀之，則不得其要領矣。子游曰：「敢問其方。」成云：「方，術也。」　正易恆卦注：「方猶道也。」謂問三籟之道理也。子綦曰：「夫大塊噫氣，俞云；「塊，｛土凵｝或體，大地。」成云：「噫而出氣。」　補：釋文：「塊，古怪反。噫，乙戒反。」武按：大塊既為大地，風則為其所噫之氣，而所吹以成聲者，又為地面之木竅，故謂其聲為地籟也。其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：「翏翏，長風聲，李本作飂。」　補：釋文：「呺，胡刀反。翏翏，良救反，又六收反。」山林之畏隹，即〈山畏〉崔，猶崔巍。　正注專就山勢言，則「林」為贅字矣。奚侗遷就此義，云「林當為陵」，擅改原文。尤涉武斷。惟郭云「大風之所扇動也」，成云「畏隹，扇動之貌」，為得其旨。蓋此處係寫風勢，非寫山勢，故重在「林」字。畏隹者，林木被風扇動之狀也。下句「大木」，即從此「林」字生出。至郭、成扇動之訓，雖不知其所本，然亦略可推得其義，考工記注：「故書畏作威。」書皐陶謨「天明畏」，釋文：「馬本作威。」書呂刑「德威惟畏」，墨子尚賢下作「德威惟威」。是畏古與威通用。文選甘泉賦注「威蕤」云：「猶葳蕤也。」又景福殿賦：「流羽毛之威蕤。」尋威蕤之義，披垂流動貌。蕤與隹為疊韻，隹正齒，蕤半齒，音亦相近，故畏隹與威蕤。義亦相近，郭、成所以訓為扇動也。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云；「圈，獸之闌圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。」　補：此承說「萬竅」。釋文：「枅音雞，又音肩。簡文云：『欂櫨也。』圈，起權反。臼，其九反。洼，烏攜反，李於花反。污音烏。」武按：禮記玉藻：「母沒而杯圈存焉。」洪頤煊云：「枅通作鈃。」說文曰：「鈃，似鐘而頸長。」謂瓶罍之屬，故與杯圈為例。說文：「洼，深池也。」國語周語注：「大曰潢，小曰污。」說文：「潢，積水池。」據此，則洼與潢同，污則較小。禮運「汙尊而抔飲」，以汙擬尊，其小可知。玉篇從于者古文，從亏者今文。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，穾者，咬者，宣云；「激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細；叫高而聲揚，譹下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲。」釋文：「謞音孝。司馬云：『譹，哭聲。』」按：「交交黃鳥」，三家詩作「咬咬」。　補：此承說「怒呺」。釋文：「激，經歷反。謞，司馬云：『若讙謞聲。』叱，徐音七，司馬云：『若叱咄聲。』叫，古弔反。譹音豪。穾，徐於堯反。又音杳。」前者唱于而隨者唱喁。　李云：「于、喁，聲之相和。」成云：「皆風吹樹動，前後相隨之聲。」　補：釋文：「喁，五恭反，又徐音愚。」武按：呂氏淫辭篇：「今舉大木，前呼輿謣，後亦應之。」此蓋引舉木呼應之聲，以喻風聲也。泠風則小和，飄風則大和，李云：「泠，小風也。爾雅：「回風為飄。」和，胡臥反。　補：上之唱隨，乃前後之聲相和也。此承說和聲之大小，因風而別。釋文：「泠音零。」　厲風濟則眾竅為虛。向云：「厲，烈也。濟，止也。」風止，則萬竅寂然。　補：萬竅怒呺者，厲風也。大和者，飄風也。小和者，泠風也。分三種寫之。而獨不見之調調、之刁刁乎？」郭云：「調調、刁刁，皆動搖貌。」　補：上寫聞，此寫見，皆以「獨不」之同一句法出之。又所重者在風聲，以喻人之言語，故聞詳而見略。子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則心竹是已。以竹相比而吹之。　補：釋文：「比，毗志反。」武按：「大塊」至「刁刁乎」一段，皆言地籟，特借子游口中提出「地籟則眾竅是已」一句點明之，且作一收束。上文未言人籟，嫌於疏漏，復借子游之口，提出「比竹」一句以補之。此行文精密處。各家注此，均與天籟相混，其於本文之義，似未詳審。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰耶！宣云；「待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢。」　正宣注非。子游至此方問天籟，是前所言者為地籟，而非天籟也。子綦因子游之問，再將地籟之義補足，此以後方言天籟。「其」字，指木說。自，從也。謂吹之者，僅泠、飄、厲之風也，而有萬種不同之聲者，使木從己之竅形不同所致也。「咸其自取」二句，倒句也。言怒呺者誰使之乎？無他，皆其所自取也。怒呺之聲，有激者、謞者各聲之不同，由其自身之竅有似鼻、似口各形之不同也。此自取之義也。本段以風喻下文之心與真君，以竅之鳴喻情之萌與言之發。故自「大塊」至此，皆下文之喻，非正文也。子綦之言，直至後文「此之謂葆光」方畢。「葆光」與「大知閑閑」之間，則子綦闡發天籟之義也。於其中特標「夫言非吹」二句，蓋明吹為地籟與人籟，而「大知閑閑」以下所言者，乃天籟也。下文之「天鈞」「天府」「天倪」，皆由「天籟」二字所推演者也。郭象乃於「怒者其誰」句下注云「此重明天籟也」，宣則云「引子綦之言畢」，皆於此文尚欠分曉。或曰：子綦之言，至「怒者其誰」句止，各注所同，子獨謂止於「葆光」，何所據而決之乎？曰：余決之於其義啣接未斷也，決之於其全文體段之整齊一致也。蓋全文分六大段，皆問答體。第一大段，以「喪我」發端，下至「葆光」，子綦、子游問答之辭也。二大段，堯、舜問答之辭也。三大段，齧缺、王倪問答之辭也。四大段，瞿鵲、長梧問答之辭也。五大段，罔兩與景問答之辭也。末段，則以自喻夢蝶不知周也結，亦喪我也，以與篇首之「喪我」相照應。且文選孫子荊征西官屬送於陟陽候作詩註云「莊子曰『南郭子綦曰，天下莫大於秋毫之末，而太山為小』云云，是李善亦以「大知閑閑」以下為子綦之辭也。

    大知閑閑，小知閒閒；釋文：「知音智。下同。」成云：「閑閑，寬裕也。」俞云：「廣雅釋詁：『閒，覗也。』閒閒，謂好覗察人。」此智、識之異。　正知，如字，音智非。說見逍遙遊「小知不及大知」句正語。詩魏風：「桑者閑閑兮。」傳：「閑閑然，男女無別往來之貌。」武按：傳中「無別」二字，釋閑閑之義，以其承桑者言，故加「男女」「往來」字。此承大知言，謂大知無所分別，即不事小察也，以與小知之閒閒反照。下文「知止其所不知」，即證明此義者也。閒，廣韻「廁也」，前漢韋玄成傳註「隔也」。「廁」「隔」二字，均有分別義，再兼覗義言之，謂小知好分別視察，非若大知之兼照無別也。俞專就好覗察人說，未免太拘。又逍遙遊篇「朝菌不知晦朔」，因其僅知朝而不知朔，亦閒閒義也。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣燄。成云：「詹詹，詞費也。」此議、論之異。　補：釋文：「炎炎，于廉、于凡二反。李頤云：『同是非也。』詹詹，音占。李頤云：『小辯之貌。』」武按：以李訓為是。又按「知」字「言」字，本文之骨幹也。下文反覆宣演，或分說，或合說，總不離此二字，故特於此處點出。然知主於心，言為心之聲，心之所發，合於自然者，道也。外於心而相對者，物也。情者，心之用也。（朱子語。）是非者，心之所司也，即成乎心者也。表達心之是非者，言也。是故道也，情也，物也，是非也，本文之線索也，而「心」字則本文之總綱也，特於「日以心鬥」句點出。扼此數字讀本文，則若網在綱，有條不紊，各段貫通，竟體靈活矣。各家注，非失之遊辭無當，便涉於破碎支離，鮮能就全文加以疏通貫穿者。其寐也魂交，其覺也形開此寐、覺之異。與接為搆，成云：「搆，合也」　補：列子穆王篇：「覺有八微，夢有六候，奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此八徵者，形所接也。奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神之所交也。」淮南子說山訓篇注：「魂，人陽神。」故神交，即魂交也。魂交，則演為六夢，其所謂形接者，即此處「形開，與接為搆」也，開而後接，此係分層言之，然一本列子為說。所謂「為搆」者，即日為八徵搆結而不能解也。日以心鬥。宣云：「心計相角。」　補：此句為本段綱領，至下「吾獨且奈何哉」止，皆闡發此句之義。意謂形既開而與八徵接搆，因以亂心，而日事角鬥矣。「形開，與接為搆」，反映形如槁木，此句反映心如死灰。縵者，窖者，密者。簡文云：「縵，寬。」司馬云：「窖，深也。」宣云：「密，謹也。」成云：「略而言之，有此三別。」此交、接之異。　補：釋文：「縵，末旦反。窖，古孝反。」武按：縵，解見下。史記貨殖傳：「任氏獨窖倉粟。」徐廣曰：「窖音校，穿地以藏也。」　正此非言交、接之異，乃言心鬥之情態有此三者之不同也。總提於此，下乃就此三者分承說明之。小恐惴惴，大恐縵縵。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「縵縵，迷漫失精。」此恐、悸之異。　補：釋文：「惴惴，之瑞反」。鶡冠子天則第四：「踰年累歲，用不縵縵。」陸佃注：「縵縵，漫滅之貌，猶言精神散漫也。」　正此二句，承上「縵者」說，非言恐、悸之異也。心鬥之情態一。其發若機栝，其司是非之謂也；釋文：「機，弩牙。栝，箭括。」成云：「司，主也」按：發言即有是非，榮辱之主也。　補：釋文：「栝，古活反。」晉語：「言以昭信，奉之如機，歷時而發之。」可資參證。　正此承上「窖者」說。窖者深藏，此則言窖者之發出若機栝也。心鬥之情態二。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。此語、默之異。　補：釋文：「詛，側據反。（成云：「祝也。」）盟音明。」（成云：「誓也。」）武按；周禮詛祝鄭注：「大事曰盟，小事曰詛。」　正此承上「密者」說，非言語、默之異也。心鬥之情態三。其殺若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天真日喪。」　補：儀禮士冠禮：「德之殺也。」注：「殺，猶衰也。」此處即下文「與物相刃相靡，其行盡如馳」之意。其溺之所為之。不可使復之也；溺，沈溺。宣云；「『為之』之『之』，猶往。言一往不可復返。」正之，語助詞。此句言不可使復其初也。如作「往」字解，則為不可使復往，於義不合。此二句，承上二句來，謂其日消者由其沈溺之所致，不可使復其未消之初也。繕性篇「無以反其性情而復其初」，其義正同。并合上二句，總承上文，言心因溺於日鬥，而日趨消殺也。其厭也如緘，以言其老洫也；宣云：「厭然閉藏。緘，祕固。洫，深也。老而愈深」。　補：釋文：「洫，郭已質反」　正則陽篇；「與世偕行而不替，所行之備而不洫。」釋文：「王云：『敗壞也。』」按：老洫，即老敗也，與下「近死」句方貫。近死之心，莫使復陽也。宣云：「陰鷙無復生意。」　補：寓言篇：「而生陽也。」武按：莫使復陽，即莫使復生也。　正注中「陰鷙」二字宜刪。此二句，承上二句來，總承心因日鬥，由消殺進一步而為老敗，以近於死，而不可復活也。與上「殺若秋冬」四句相對，同一句法。上為不可使復初，此為莫之使復生，係推進一層說。喜怒哀樂，慮歎變慹，宣云：「慮多思，歎多悲，變多反覆，慹多怖。音執。」　補：釋文：「樂音洛。慹，之涉反，司馬云：『不動貌。』」　正注非。自「縵者」至「莫使復陽也」，皆寫心鬥之狀；心之用為情，即寫情之狀也。故「近死之心」句，復點「心」字，照應上「心」字，作一小收束。「情」字，至下「有情而無形」句方出。荀子正名篇；「性之喜怒哀樂謂之情。」文子下德篇：「人之情，思慮聰明喜怒也。」據此，則本文「喜怒哀樂慮歎」，合上文「恐」字，均心所發之情也。慹者，心不動也。田子方篇「慹然似非人」，言老聃不動心之貌也。此句之意，言若思慮慨歎，則情動於中，而變其不動之心矣。姚佚啟態；成云：「姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則情Q欲Y開張，態則嬌淫妖冶。」按：姚同佻。動止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。　補：釋文：「佚音逸。態，敕代反。」　正姚，賈子新書容經篇「姚不惛」，注「姚，寬遠之意」；說文「史篇以為姚，易也」，春秋傳「楚師輕姚」。佚，說文「忽也」，又同逸，安佚也。方言：「佚，蕩緩也。」啟，說文「教也」，玉篇「開發也」。態，廣韻「意態」，史記老子傳正義「恣態之容色」。諸字之義大抵如此。成疏於「佚」字加奢華，「啟」加情Q欲Y，「態」加嬌淫妖冶，就字論，無此義，就文論，無此意，任意增加字義，以傅會其說，且將此句與上句各字平說，亦屬牽強。王按云「以上言人」，均非。此句之義，言心鬥之情，輕浮蕩逸則開發於外而為態，即姚佚之情見於外而為態也。上句情變於內，此句情啟於外也。樂出虛，無聲而有聲。宣云：「本虛器，樂由此作。」蒸成菌。無形而有形。皆氣〔一〕所使。以上言物。正注謂「以上言物」，郭於此注云「此蓋事變之異也」，均非。蓋此二句係插喻，言以上所舉心鬥各種之情態，如樂之出於虛而無形，故下言「可行己信，而不見其形」也；如氣之蒸成菌而無根，故下言「莫知其所萌」也。上下文意，各相承注。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，於何萌生？上句又見德充符篇。　正言上所舉心鬥所發之各情，日夜相更代，莫知其所生。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真理。此者，生之根也。　正「已乎」之已，成云「止也」。此注本之，非也。應作自身解，即下文之「我」也。與上「而使其自己也」句相呼應，上句乃此句之喻也。此句意謂上所述之各情雖莫知其所萌，然我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎？此者，指上文所發之情也。蓋我之生必有情，特情之發當理與不當理耳。注謂「此者，生之根」，非也。　非彼無我，宣云：「彼，即上之此也。」　補：彼，即指情。謂非情則無我。此重明上句「我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎」之意。非我無所取。成云：「若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？」　正文中並未涉及自然，成說未免節外生枝。文謂情者，我之情也，然則情之所發，非我自取而誰取之乎？此句與上「咸其自取」句相應，上句為此句之喻，亦即此句之伏筆也。是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非遠。」　正成說非。言情之所發，既由我之自取，則情之於我，可謂近矣。而不知其所為使。宣云；「究竟使然者誰耶？」按：與上「怒者其誰耶」相應。　正情與我既近，則情之發，我應知其所為使，而竟不之知也。必有真宰，而特不得其眹。崔云：「特，辭也」李云：「眹，兆也。」按：云若有真為主宰者使然，而其眹跡不可得見。可行己信，而不見其形，可運動者，己信能之，而不見運動我之形。　正可行使我之心發動各情，己可徵信，而不見主宰者之形。句中「行」字，跟上「使」字來。有情而無形。與我有相維繫之情，而形不可見。　正情，即上文自「縵者」至「啟態」各情，特於此處點出「情」字。以總括上文。注謂為「維繫之情」，非也。且「情」字不僅總括上文，並啟下「是非」各節。劉勰新論去情篇云：「情者，是非之主。」蓋有情則有好惡，有好惡則有是非。而是非之發則有言，言各是其所是而非其所非，故儒、墨是非之辯起，而真道隱矣。莊子則我喪物化，且無彼此，何有是非？既無是非，尚何物論之不齊哉！百骸、成云：「百骨節。」九竅、眼、耳、口、鼻七竅，與下二漏而九。六臟，李楨云：「難經三十九難：『五藏，心、肝、脾、肺、腎也。』亦有六藏者，腎有兩藏也。左腎，右命門也。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。」賅而存焉，成云：「賅，備。」吾誰與為親？成云：「豈有親疏？」汝皆說之乎？其有私焉？將皆親而愛悅之乎？或有私於身中之一物乎？如是者〔二〕皆有。為臣妾乎，其臣妾不足以相治也！其遞相為君臣乎，其有真君存焉。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤為役使之臣妾乎，然無主不足以相治也。其或遞代為君臣乎，然有真君在焉，即上「真宰」也。此語點醒。　補：真君者，心之神也。「如是者皆有」斷句，與上句為一氣。言其有私於身中之一物乎，然身中之物賅而存也，勢不能獨有私，如有私，則皆有矣。又言身中之物皆為臣妾乎，然彼此比肩，不足以相治也，其勢不能無君，故必有真君存焉。因上所言之真宰，不得其眹，不見其形，果有乎，無乎？此處反覆推勘，明其應有也。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成云；「刃，逆。靡，順也。」真君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎！按：「一受其成形，不亡以待盡」，又見田子方篇，「亡」作「化」。　正注非。情即上文「有情而無形」之情，心鬥所生之情也。真者，真君也。求者，非求真君所在，乃求遂其情也。言如求得遂其情，於真君無益；不得，於真君無損。是以下瞿鵲言聖人不喜求也。一受其成形，不自牿亡其真，以待天年之盡，即下文「所以窮年也」之意，與養生主之「盡年」，及德充符篇所云「常因自然而不益生」之義亦同。靡，荀子性惡篇「靡使然也」，楊注：「磨切」與物相刃相靡，言其心與物相戕害、相磨切也。此句應上「心鬥」，及「其殺若秋冬」句；「其行盡如馳而莫之能止」，應上「日消」與「不可使復」句。下之終身役役，苶然疲役，即行盡而非待盡也。終身役役而不見其成功，｛艹尔｝然疲役。而不知其所歸，可不哀邪！所有皆幻妄，故無成功，疲於所役，而不知如何歸宿。盧文弨云：「｛艹尔｝，當作苶。」司馬作「薾」。簡文云：「疲，困貌。」　補：終身役役，應上「其溺之所為」句。苶然疲役，應「老洫」句。｛艹尔｝，釋文「乃結反」。人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？宣云：「縱生何用？及形化，而心亦與之俱化，靈氣蕩然矣。」　補：此應上「莫使復陽也」。人之生也。固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？成云：「芒，闇昧也。」　補：此應上「日夜相代乎前，而莫知其所萌」以下數句。言不知其萌，不知所使，不得其眹，是芒昧不明。夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心為師，人人皆有，奚必知相代之理，而心能自得師有之？即愚者莫不有焉。　補：成心，言已發動而成為情意之心也，即心已為情所膠著也。「師」字，應作動詞解，與人間世「猶師心者也」之師同。釋文：「與音豫。」「奚必知代而心自取」句，承上「日夜相代乎前」、「非我無所取」說。言何必知喜怒哀樂恐慮之情日夜相代乎前，而我之心自取者有之？愚者雖情知少，亦與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見，以為若者是道，若者非道，猶未行而自夸已至。此「是非」，與下「是非」無涉。天下篇「今日適越而昔來」，惠施與辯者之言也，此引為喻。　正注非。未成乎心者，言一切情感尚未生於心也。朱晦庵云：「心之所感有邪正，故言之所形有是非。」未成乎心，即心尚無所感也。言者心之聲，心無所感，則情不動，情不動，則無是非之言。如謂有是非，是如今日適越而昨日至，喻必無是理也。「是非」二字，為篇中筋節，特於此點出，以為後文伏脈。後文儒、墨是非之辯，由成榮華之情於心所致，即各師其成心也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！無有為有，雖神禹之智〔三〕，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反復喚醒世人。正注中「自夸自欺」以下，宜刪。

    〔一〕「氣」原誤「眾」，據王氏原刻改。

    〔二〕「者」字，王氏原刻及集釋本均無。

    〔三〕此二句王氏原刻作「無而為有，雖禹之智」。

    夫言非吹也，應上「吹」。　補：至此繳清「吹」字。吹，地籟、人籟也。夫言非吹者，謂非如地竅之聲由風吹，比竹之聲由人吹，而由言者自然而有言，故曰天籟也。本篇「大知閑閑」以上言地籟、人籟，以下則言天籟，特於此處提清。自此至「是之謂兩行」，反覆申說大言炎炎、小言詹詹之義。言者有言，其所言者特未定也。補此句總冒以下各節。言之未定，分兩層說：一言之有無未定，二言之是非未定。果有言邪？其未嘗有言耶？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？人言非風吹比，人甫有言，未定足據也。果據以為言耶？抑以為無此言耶？抑以為與初生鳥音果有別乎，無別乎？其言之輕重尚不定。　補：此謂言之有無未定，以下則謂言之是非未定。郭云：「以為有言耶，然未足以有所定。以為無言邪，則據己已有言。」釋文：「鷇，苦豆反，李音彀。」爾雅釋鳥：「生哺，鷇；生噣，雛。」郭璞注：「鷇，鳥子，須母食之。」列子湯問篇：「負其材力，視來丹猶雛、鷇也。」張湛注：「鷇音寇。生而須哺曰鷇，自食曰雛。」武按；鷇音居於無言有言之間，以為無言耶，則固有音也；以為有言耶，則鷇不能言也，僅有音而已。有音無言，辯無自生矣。道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？隱，蔽也。道何以蔽而至於有真有偽？言何以蔽而至於有是有非？補此處點出「道」字，道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？宣云：「觸處皆道，本不須言。一言一道，亦不須辯。」　補：釋文：「惡音烏。」成云：「惡乎，謂於何也。」正注非。此二句，較上二句進一層說。上言道隱蔽不明，即下「古之人，其知有所至矣」段所謂「道之所以虧也」。夫謂虧，則尚有未虧者存。故道雖隱於偽，尚有真者存；言雖隱於非，尚有是者存。此言往而不存，並真者亦不存矣，非僅虧也；存而不可，並是者亦不可矣。故曰進一層說也。道隱於小成，小成，謂各執所成以為道，不知道之大也。宣云：「偏見之人，乃至道隱。」成引老子云：「大道廢，有仁義。」補下文云：「道之所以虧，愛之所以成。」此謂道隱於愛之小成也。言隱於榮華。成云：「榮華，浮辯之詞，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」　補：此二句，解答上之疑問也。列禦寇篇顏闔言孔子云「方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨」，即此榮華之謂。下文惠子以堅白之昧終，即務榮華不實之辯，致言隱昧不明也。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成，而化為儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。」按：儒、墨事，見列禦寇篇。　補：「其」字，指對方說。是彼之所非，非彼之所是，猶儒家是墨家所非，如重喪之類；非墨家所是，如兼愛之類。推之墨家亦然。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。郭嵩燾云：「彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非，非是非也。彼是之見存也。」按：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。　正謂欲是其所非而非其所是，由於為小成與榮華之見所隱蔽，而不明彼此之情，是非之理也。莫若以天然之明照之，則隱者顯矣。下文「照之以天」，及「為是不用而寓諸庸，此之謂以明」，即釋此義。物無非彼，物無非是。有對立，皆有彼此。自彼則不見，自知則知之。觀人則昧，返觀即明。　補：既「物無非彼」，則此中亦有彼，即自彼也，人每於自身之彼則不見也。如蝶，彼也，今我夢為蝶，即自彼也，覺則見己而不見蝶，故曰「自彼則不見」也。「自知則知之」者，如夢為蝶時，不知人之知也，覺則不知蝶之知也。人每以覺時之知為自知，而不知夢時之知亦為自身之彼之知，故下曰「彼出於是」，非有二也。然人恆於自彼之知則不知，而自知則知之。究之夢之與覺，孰為真境，自知與自彼之知，孰為真知，非大聖不能定也。下「夢飲酒者」段，與「夢蝶」段，即證明此義者也。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。有此而後有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之說也。　正「方」字，注中訓初。成云：「方，方將也。」呂氏春秋安死篇：「其所非，方其所是也。其所是，方其所非也。」高注：「方，比。」按：均於文義未合。說文：「方，併船也。象兩舟省總頭形。」儀禮鄉射禮：「不方足。」注：「方猶併也。」彼是方生，即彼是併生。下文「方生方死，方死方生」，即併生併死，併死併生也。就時間言，即同時之意，如人死為鬼，當人之死，同時即為鬼之生，此即方死方生為併死併生之說也。可與不可，因對待比較而成，有不可者存，然後方見其可，故當可之時，不可者已併存矣。此就一己言也。當我可之時，人之好尚各異，同時必有以為不可者，此即方可方不可為併可併不可之說也。雖然，方生方死，方死方生；然其說隨生隨滅，隨滅隨生，浮遊無定。郭以此言生死之變，非是。　正此非言其說之隨生隨滅，乃承上物之彼是方生，而推論方死，以明彼是之生死無定也。下二句，由心之可不可，然後因之形於言之是非。物與言對舉分說，不可混視。郭說亦未盡非也。方可方不可，方不可方可；言可，即有以為不可者；言不可，即有以為可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，則是非之生無窮。　補：此承上二句說，可則因而是之，不可則因而非之。可不可動於心，是或非則形於言。是以聖人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之於天，成云：「天，自然也。」按：照，明也。但明之於自然之天，無所用其是非。　補：此句為後堯、舜問答一節張本。亦因是也。是，此也。因此是非無窮，故不由之。蘇輿云：「猶言職是故也。」　正注非。言聖人不由是非之途，而照之於自然之天，亦惟因之而已。即下文「是不是，然不然」也，與後「朝三」段「亦因是也」對照。養生主篇云：「依乎天理，因其固然。」管子心術篇云：「無為之道因也。因也者，無益無損也。以其形，因為之名，此因之術也。」又云：「因也者，舍己而以物為法者也。感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也。故道貴因。」二者均足為本處參證。是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦為彼所彼，彼亦自以為此。」　補：承上「物無非彼」二句說，既物無非彼，故是亦彼也；物無非是，故彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各是一非也。」　補：由上之說，是無彼此也。然就世情觀之，彼亦一是非，此亦一是非，互相對立，顯分彼此。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？分則有彼此，合則無彼此。　補：以道言之，無彼此；以世情言之，有彼此。果有乎，無乎，特未可定也。夫有彼此，然後有言語，既彼此之有無未可定，則言之有無亦未可定，更無論是非矣。較上「其所言者特未定也，果有言耶，其未嘗有言耶」，更進一層說。彼是莫得其偶，謂之道樞。成云；「偶，對。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對於天下者，可得會其玄極，得道樞要。」　補：淮南子原道訓：「經營四偶，還反於樞。」高誘注云：「樞，本也。」武按：上言「是亦彼也，彼亦是也」，則彼亦可謂之是，是亦可謂之彼，彼是兩渾，則彼是并不對立而為偶。不對立為偶，則無是非之辯，此即道之樞要也，亦可謂之道之本也。又按上文南郭子綦答然似喪其耦，即彼是莫得其偶也。偶與耦同。樞始得其環中，以應無窮。郭嵩燾云：「是非兩化，而道存焉，故曰道樞。握道樞以游乎環中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。游乎空中，不為是非所役，而後可以應無窮。」唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：「以圓環內空體無際，故曰環中。」按則陽篇亦云：「冉相氏得其環中以隨成。」　正淮南子原道訓云；「得道之柄，立於中央。」又云：「執道要之柄，而游於無窮之地。」可與此互相發明。樞猶之柄也。譬之規然，以一端居中，即樞也，他端旋之則成圓，如是，可以圓轉無窮。以喻大道無我，尚何有彼？既無彼我，更何有是非？執無彼我之道，猶之執樞然，置之環之中心，可以圓轉無窮矣。無窮，指世情之是非之無窮也。此處重在執樞圓轉以應無窮，即盜跖篇所謂「若是若非，執而圓機」，非重環之中空也。郭說失之。是亦一無窮，非亦一無窮也。郭云：「天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。」　補：世情之是非，兩相倚伏。而循環相生，有是之者，則必有非之者，有今日以為是，而他日以為非者；今日以為非，而他日以為是者。故是之無窮，非之亦無窮也。此申釋上句「無窮」二字之義。故曰「莫若以明」。　惟本明之照，可以應無窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道。　正以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不執我見，則是非之辯息矣。此句繳應上節「莫若以明」句。

    以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。為下文「物謂之而然」立一影子。近取諸身，則指是；遠取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喻之，不能明也。以非指非馬者喻之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳，萬物雖紛，特一馬耳。　正此設喻證明「物無非彼」二句，及「是亦彼也」至「果且無彼是乎哉」數句之義。蓋物本無彼此，彼此由人分，猶之物本無名，名由人立，可立之以此名，亦可立之彼名，即下文所謂「物謂之而然」也。如馬名未立之時，以名牛者名馬，則馬為牛矣。今馬牛之名已立，鬣者人共知其為馬，而牛則人共知其為非馬也。若復以此馬證彼馬之非馬，必為人所嗤，且亦無以伸其說，因其同為是（習久成是），而不能有非存於其間也。如以非馬證彼馬之非馬，名既非真，是非今復對立，不能遽執是非之誰屬也。故言以馬喻，不若以非馬喻。天地雖大，萬物雖眾，皆可作如是觀也已。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即謂之可；不可於己者，即謂之不可。」　補：天地萬物之名，皆可乎可，不可乎不可，非其真也。如鬣者可名為馬，以人之可之也，非真鬣者必名馬而後可也。不可名之為牛，以人之不可之也，非真名牛之不可也。又淮南泰族訓云：「周公誅管叔、蔡叔，以平國弭亂，可謂忠臣也，而未可謂弟弟也。湯放桀，武王伐紂，以為天下去殘除賊，可謂惠君，而未可謂忠臣矣。樂羊攻中山，未能下，中山烹其子，而食之以示威，可謂良將，而未可謂慈父也。故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。」亦可參證。道行之而成，宣云：「道，路也。」按：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。為下句取譬，與理道無涉。　正「行道」二字，與天地篇「行於萬物者道也」之義同。篇中「道」字，多與「心」「物」「言」諸字並舉，猶之知與言、是與非、心與情亦往往并舉也。此「道」字與「物」字并舉，承上啟下。按語謂「與理道無涉」，未能將全文會通觀之也。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬，可曰非指、馬；非指、馬者，亦可曰指、馬。　補：此句重要，以下「然不然」之說，均根於此。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之。隨人為是非也。正物何以然？其然也，由於人謂之然，非物之真然也。何以不然？其不然也，亦由人謂之不然，非物之真不然也。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。論物之初，固有然有可，如指為指，馬為馬是也。論物之後起，則不正之名多矣，若變易名稱，無不然，無不可，如指非指，馬非馬，何不可聽人謂之？「惡乎然」以下，又見寓言篇。此是非可否并舉，以寓言篇證之，「不然於不然」下，似應更有「惡乎可？可於可；惡乎不可，不可於不可」四句，而今本奪之。　補：文子自然篇云：「故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可。故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在於其理。是可不趨，見不可不去。可與不可，相為左右，相為表裏。」　正寓言篇「惡可」四句，居「惡乎然」四句之下，而與之為對偶。此莊文齊整處。此篇則刪去「惡乎可，惡乎不可」二句，而將「可乎可，不可乎不可」置於本段之首，以承說「萬物，一馬也」之理，並遙接上文「方可方不可」句，與寓言篇用意不同，故於「惡乎然」四句之下不重出，避複也。此莊文之奇變處。由此可以窺見莊叟執筆時，亦煞費經營也。王氏謂「今本奪之」，豈其然乎？故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。釋文：「為，于偽反。」成云：「為是故略舉數事。」俞云：「說文：『莛，莖也。』漢書東方朔傳：『以莛撞鐘。』司馬云：『楹，屋柱也。厲，病癩。』莛、楹，以大小言；厲、西施，以美醜言。」成云、恢，寬大之名。恑，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱。」按：自知道者觀之。皆可通而為一，不必異視。補釋文：「莛，徐音庭。厲，如字，惡也。李音賴。西施，越王句踐所獻吳王美女也。恢，徐苦回反，簡文本作弔（音的）。恑，九委反。李云：『戾也。』憰音決，乖也。」武按：德充符篇云：「自其異者視之，肝膽楚、越也。自其同者視之，萬物皆一也。」若莛與楹，大小雖異，然同為物；厲與西施，美惡雖異，然同為人；恢恑憰怪，其情雖異，然同於性。自其同者視之，皆一也，故曰「道通為一」。其分也，成也；分一物以成數物。其成也，毀也。成云：「於此為成，於彼為毀。如散毛成氈，伐木為舍等也。」凡物無成與毀，復通為一。如此成即毀，毀即成，故無論成毀，復可通而為一，不必異視。　補：庚桑楚篇：「道通，其分也；其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。」可作此處參證。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。唯達道者能一視之，為是不用己見，而寓諸尋常之理。　補：成云：「寓，寄也。」庸，爾雅釋詁：「常也。」晉語：「無功庸者，不敢居高位。」注：「國功曰功，民功曰庸。」史記周勃傳：「才能不過凡庸。」玉篇：「凡，非一也。」廣韻：「常也，皆也。」是常也，民功也，凡也，皆也，均「庸」字之義。蓋用之義狹，庸之義廣。為是不用而寓諸庸者，謂不自用，而寄諸人人之皆用也。庸也者，用也；宣云：「無用之用。」　正寄諸人人之皆用，亦即我之用也。用也者，通也；無用而有用者，以能觀其通。正如斯之用，則人人之用同而不二，是通為一也。此句「通」字，承上「知通為一」來。通也者，得也。觀其通，則自得。　正知北遊篇：「聖人故貴一。」老子曰「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈」云云。老、莊之道貴一，故屢言「守一」「抱一」，皆得一之旨也。此句謂「通為一」也者，得一也。適得而幾已。適然自得，則幾於道矣。　補：幾，爾雅釋詁「近也」。　正淮南原道訓：「道者一立而萬物生。所謂無形者，一之謂也。」管子心術篇：「天之道，虛其無形。」據此，則一者，所以表道也。此句謂適得一而近於道巳。因是已。因，任也。任天之謂也。　正因任於廣而已。已而不知其然，謂之道。宣云：「已者，既通為一。不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂『適得而幾』也。」按：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明。　補：已而不知其然，言已如此，而不知其如此也。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，與「朝三」之說何異乎？　補：此節從反面證明上文。上文謂「道通為一」，非勞神明為一也。勞神明為一，則非因矣。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。列子黃帝篇：「宋有狙公者〔一〕，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：『與若芧，朝三而暮四，足乎？』眾狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之〔二〕以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉！」張湛注：「好養猿猴者，因謂之狙公。芧音序，粟也。」按：漆園引之，言名實兩無虧損，而喜怒為其所用，順其天性而已，亦因任之義也。　正釋文：「狙，七徐反。朝三暮四，司馬云：『朝三升，暮四升。』」成云：「賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。」武按：「名實未虧，而喜怒為用，亦因是也」三句，乃就狙公言之也。謂狙公之名實未虧，而順狙之喜怒以為用，而不自用，亦因任狙之天性也，即以狙之用為用也。引此事，以證上文「為是不用而寓諸庸」之義，非泛設也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。釋文：「鈞，本又作均。」成云：「均平之理。」按：言聖人和通是非，共休息於自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。按寓言篇亦云：「始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。」此作「鈞」，用通借字。　正和之以是非，即上文「道通為一」，又即下文「是不是，然不然」也。漢書鄒陽傳：「獨化於陶鈞之上。」張晏云：「陶家名模下圓轉者為鈞。」故寓言篇云：「始卒若環。」凡陶鈞有樞。上文「道樞」，天鈞之樞也。休乎天鈞，即承上文「樞始得其環中」句。此之謂兩行，承上文「以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也」三句。聖人和通是非，視之如一，然於世情之是非，則任其兩行無窮，惟執道樞以應之而已。古之人。其知有所至矣。成云：「至，造極之名。」　補：自此至「此之謂以明」，申說大知閑閑，小知閒閒之義。「未始有」數句，說大知；昭文三子之知，小知也。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應。其次以為有物矣，以上又見庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見為有物，尚無彼此。」其次以為有封焉，而未始有是非也。雖見有彼此，尚無是非。是非之彰也，道之所以虧也。見是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛之所以成。私愛以是非而成。　補：虧道成愛，故愛成為小成。申釋上「道隱於小成」句。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？成云：「果，決定也。道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。」有成與虧，故昭氏之鼓琴也；　補：鼓琴，昭氏所愛也。下稱其知之盛，則其愛可謂小成矣。舉此，以證上「道隱於小成」句。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「姓昭，名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合真者也。」　補：成云「姓昭，名文」，不詳所出。考列子湯問篇：「瓠巴鼓琴，而鳥舞魚躍。鄭師文聞之，棄家，從師襄游。」呂氏春秋君守篇：「鄭太師文，終日鼓瑟而興。」名同矣，而不知是否姓昭。惟文子自然篇云：「故無絃，雖師文不能成其曲。」繼之云：「至于神和游于心手之間，放意寫神，論變而形于絃者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。」與此處「其子又以文之綸終，終身無成」之意... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读